Ibnu Khaldun merupakan seorang pemikir yang sangat memahami bahwa setiap umat dan bangsa memiliki perbedaan yang mencolok. Ia tidak pernah merasa bahwa satu keadaan sosial dapat diambil begitu saja sebagai satu kesatuan yang tetap dan statis. Sebaliknya, Ibnu Khaldun selalu melihat bahwa setiap masyarakat memiliki karakteristiknya sendiri-sendiri yang berbeda-beda, baik dari segi bangsa, agama, budaya, dan juga zaman.
Ibnu Khaldun menyadari bahwa tidak mungkin ada dua umat atau bangsa yang benar-benar sama dalam tatanan kemasyarakatannya. Begitu juga dalam pelaksanaan aturan, tidak akan pernah ada aturan yang sama di setiap masyarakat. Hal ini terjadi karena setiap masyarakat memiliki dinamika internal yang dipengaruhi oleh berbagai faktor eksternal, seperti sejarah, lingkungan, dan juga kebudayaan.
Perbedaan-perbedaan ini tidak hanya terjadi dalam bidang politik dan ekonomi, tetapi juga dalam bidang-bidang kehidupan lainnya seperti keluarga, hukum, etika, dan juga moralitas. Apa yang dianggap baik oleh satu masyarakat belum tentu baik bagi masyarakat lainnya. Begitu juga sebaliknya, apa yang dianggap buruk oleh satu masyarakat dapat dianggap sebagai sesuatu yang baik oleh masyarakat lainnya.
Untuk itu, Ibnu Khaldun menjadikan pemahaman ini sebagai landasan dasar dalam penelitiannya dalam bidang ilmu sosial. Ia memahami bahwa setiap masyarakat memiliki karakteristiknya sendiri-sendiri yang unik dan berbeda-beda. Oleh karena itu, dalam memahami suatu masyarakat, sangat penting untuk melihatnya secara holistik dan merangkum berbagai faktor yang mempengaruhinya.
Dengan pemikiran yang maju dan menembus batas zaman, Ibnu Khaldun dapat disebut sebagai "Bapak Ilmu Sosial" yang telah memberikan kontribusi besar dalam pemahaman tentang masyarakat dan dinamika sosial. Kesadarannya akan perbedaan-perbedaan yang ada dalam setiap umat dan bangsa menjadi landasan penting dalam merumuskan teori-teori yang relevan dan dapat digunakan dalam memahami masyarakat kita yang heterogen ini.
0 comments:
Post a Comment